台湾美学大师蒋勳说：孤独是生命圆满的开始，没有与自己独处的经验，不会和别人相处。
孤独其实不容易了解。我们谈及孤独，应该谈及的是一种与自身生命状态的对话。
孤独和寂寞不一样，害怕孤独的人才会寂寞。寂寞是社交的缺失，寂寞使人焦虑、发慌、令人产生一种不愉快的心理感受。孤独则是生命中饱满的精神状态，不是拒绝社交，只是不人云亦云。孤独和寂寞是两个对立的概念。孤独更像是一种生活的态度，是你主动接纳它成为你生活的一部分，而寂寞是你无法通过沟通得到心理和生理的满足，衍生出来的压抑情感。
因为孤独，我们才需要交往，却也因为交往，我们才需要孤独。孤独和交往都有其价值。孤独存在的意义是为了保护我们，让我们在喧闹声中倾听自己的心声。没有孤独，便没有所谓的孤芳自赏，只有保持某种程度上的孤独，才能真正的做人。
人具有社会性，不能脱离社会独立生存。我们处于一个儒家文化观念的社会，伦理学上儒家注重人与人之间和谐的关系，强调五伦，因此儒家文化不太愿意谈论个人和群体的孤独。儒家伦理下的每个生命应互相建立相对的关系，若一个人缺乏基本的交际技能，不能与他人展开交际建立关系，表现不合群，便会因为社会眼光的排挤而产生苦恼的情绪，自卑，然后是孤独。
孤独在强调人际关系和谐的社会文化里，似乎是人们不愿接触，极力排斥的瘟疫。瘟疫会传染，当然没有人愿意接近。矛盾的是，孤独是我们灵魂的影子，无法摆脱，越是光亮的地方，影子越是被拉得越长越深。孤独本身是一种存在，但许多人为了迎合社会约定俗成的伦理观念，公然逃避它，视而不见。
从历史的脚步，唐代诗人的精神状态是相对独立的，他们把自己的整个生命放大到宇宙无限的空间中，没有特定伦理观念的限制和束缚。初唐诗人陈子昂通过巨大的宇宙俯仰人生，体悟生命的本质，自负情感中带有浓厚的苍凉和孤独感。只有从辽阔的时空洪流中，人才能感受生命状态的不同，没有个人爱恨，也没有伦理束缚，只有对生命状态的感叹。如果把这些诗人放在传统保守的农业伦理中，唐代必定失去如花绽放的诗歌，陈子昂便不再是「前不见古人，后不见来者」的陈子昂。
在社交网路普及化的年代，无人能置身于科技信息之外，每个人在虚拟世界中建立现实无法达成的交际，弥补现实中孤独的缺憾。这个大网越织越大越密，直到连挣扎逃脱的空隙都找不到。虽说虚拟网路的未来是难以想象的，可是能确定的是虚拟生活已经逐渐转移到了现实生活中，口头谈话已经转换成键盘上的文字敲打，眼神交流已经变成对荧幕画面的依赖。
这时，有几个关于孤独的问题必须去思考：当鼠标的点击能为添加成千上万的好友时，你就能变得不孤独？朋友又意味着什么？你在社交网路尽情展示自己，张贴上载生活点滴，对世人宣布：你不孤独。可是当人与人交往的模式变成是荧幕上冰冷的对话，社会伦理又该如何从新诠释？
电影《社交网路》中孤独寂寞的男主角马克靠着点击鼠标就拥有超越130万名的好友，但在现实中，她最好的朋友却在起诉他。社交网站看似拉近人与人的距离，却也毁灭人性中的温情，比如情侣分手，好友撕破脸，只需点击删除，几秒时间就让对方从自己的世界中消失得无影无踪。坏了的东西应该修补，而不是丢掉，尤其是人与人的感情。
现代人处于一种新形式的「在线状态」，不在信仰社会伦理亲人朋友的熟稔关系，也不在与宇宙空间的自然万物对话。冰冷荧幕的世界里每个人都急着分享，急着找朋友，急着证明自己不孤独落寞。
社交网路的大染缸不能使我们的生命变得辽阔，反而使人远离周围伙伴，变得越来越孤僻孤，与现实脱节。孤独与生俱来，无可逃避，交际能力较差和内向的人利用网路来遮掩自身的孤独。意想不到的是你越想摆脱，就越深陷四方荧幕的泥沼，导致整个社会越来越孤独。
印度哲学家克里希那穆提认为，人们读书、娱乐、交友、恋爱、结婚、宗教、信仰、工作、活动、兴趣、爱好、权利与金钱欲望都是为了分心。分什么心，分孤独的心，怕自己无事可干而感觉到孤独，怕由孤独感引发莫名的焦虑、恐慌和不安。
如果社会伦理高度认同孤独，那么人能从孤独中感受平静和安全。反之，社会伦理否定孤独存在的权利，而孤独又是不能抹去的命题时，处理孤独的最佳方式就是认知它的存在和作用，并伴随终老。社交网路的催化下，社会伦理的结构产生变化，因为孤独的缘故，我们陷入另一种无可自拔的孤独。
孤独其实没什么不好，使孤独变得不好，是因为你害怕孤独。
